VIOLENCE et CREATIVITE SYMBOLIQUES

Caractérisant l'entrée de l'infans dans le processus culturel, Kant déclare fort honnêtement que l'accord est "pathologiquement extorqué". Avant même que de naître ne suis-je pas déjà catalogué, identifié, nommé, chargé des espérances familiales, fruit et porteur de désirs dont l'existence et la portée me sont totalement étrangères, façonné en somme par des forces obscures qui m'enveloppent, et dont le sens me restera longtemps étranger, voire impénétrable. Dans certaines familles l'enfant était marié avant même que de voir le jour, selon des dispositions politiques et idéologiques, de subtils jeux de pouvoir et d'influence, qui conditionnent le devenir d'un enfant qui n'a rien demandé, et que l'on encercle dans le carcan d'un ordre symbolique à la fois mystérieux et contraignant. Sans parler de la langue, que nul ne choisit, de la religion imposée d'office, des devoirs civiques, des apprentissages, des conventions, de ce qui se fait et de ce qui ne se fait pas. Où donc est la liberté dans cette toile d'araignée qui nous enserre de toutes parts, et à la quelle nul n'échappe, s'il veut survivre.

Lévi-Strauss dira que chacun de nous a le choix entre l'aliénation culturelle et l'aliénation psychiatrique. Et de fait, ou j'accepte de me ranger à l'ordre commun, m'intégrant à la langue, à la culture, aux moeurs et usages, ou je me vois exilé du groupe, proscrit, pour finir dans la maladie mentale. Par définition, la culture exclut la sauvagerie de nature. Radicalement elle "aliène", dans le sens très précis où elle contraint tout un chacun à renoncer à son être de nature pour s'édifier comme "sujet" de la langue et de la règle. Rappelons que sujet signifie assujetti, ce que nous sommes tous dès lors que nous acceptons les interdits fondamentaux, et consentons à signifier nos besoins et nos désirs dans l'ordre du langage. L'être naturel se fait "autre" (aliénation au sens étymologique) pour prendre place et rang dans l'ordre symbolique.

Que ce processus d'acculturation ne se fasse pas sans douleur, cris et déchirures, est une évidence psychologique et pédagogique. Qui ne traîne toute sa vie la nostalgie d'un état antérieur, dont témoignent à l'envi nos rêves, rêveries, fantasmes, et nos illusions indéracinables, et nos symptômes récalcitrants, et que nous chérissons malgré nous, dans leur insistance douloureuse, leur insidieuse préciosité? D'aucuns préfèrent la rupture, se jettent dans les addictions calamiteuses, ou finissent à l'hopital, témoignant jusqu'au bout, résistants désespérés d'une cause perdure d'avance.

Il reste heureusement l'issue de la fuite : délires innocents d'un esprit inventif, constructions imaginaires incommunicables, chateau en carton d'un Facteur Cheval, productions minutieuses et mirifiques de l'Art Brut. Mais aussi, plus efficacement, l'art et la poésie, les dédales de la pensée, les labyrinthes philosophiques, et tout ce que nous devons à la création de ceux que l'on appelle les génies, si souvent inadaptés au monde dit réel, qui n'est le plus souvent que celui de la convention sociale triomphante!

Ambivalence de la pathologie : qui est fou? Qui est normal? Et qui est sain de corps et d'esprit? Le normopathe, le psychopathe, le sociopathe, ou l'inventeur? Celui qui adopte les normes, qui s'y adapte, ou celui qui les questionne? 

Ambivalence de l'ordre symbolique : conditionnement, servitude, esclavage mental? Capacité d'invention, créativité? A l'aune de la crise on repérera les forces actives, la dynamique de l'élan vital. A l'inverse on verra pourrir les institutions inadaptées. Ici comme ailleurs s'exerce une sélection, souvent impitoyable.

C'est la fonction du poète de récurer les images, d'épurer les mots, de créer de nouvelles combinaisons signifiantes. Et celle du philosophe de donner de nouvelles représentations à l'épreuve des nouvelles connaissances.  A cette tâche sont conviés tous les acteurs de la culture, écrivains, scientifiques, juristes, politiques, architectes, artisans et autres. Mais ce que seul le philosophe saura faire, ou devrait savoir faire, c'est de pointer en tout système la place  occultée, généralement forclose du réel irreprésentable, et qui pourtant conditionne tout le reste. C'est à l'aune du réel que l'on mesure la vitalité symbolique.